34ème Séminaire du Cercle Freudien 2010-2011
dirigé par Mario Cifali,
inscrit au programme de l’Institut des Hautes Etudes en Psychanalyse
Comment traiter de l’inconscient ?
Le séminaire de cette année roulera à partir de cette question.
Bien qu’il s’abstienne de définir l’inconscient en une formule, le psychanalyste peut prouver, par l’interprétation de nombre de phénomènes psychiques, combien est agissante la force occulte d’un autre savoir d’origine affective, d’une autre logique tributaire d’une cause subtile.
« Que peut répondre le philosophe à une science qui, comme la psychanalyse, soutient que le mental en soi est inconscient et que la conscience n’est qu’une qualité qui peut venir s’ajouter à des actes psychiques isolés ? », questionne Freud dans Résistances à la psychanalyse de 1925.
Est-ce un aveuglement de penser qu’il n’y a d’inconscient que corporel ? L’existence d’actes psychiques inconscients se limite-t-elle à la sphère du mental organique, voire du cérébral pulsionnel ?
Dans d’une Difficulté de psychanalyse, Freud affirme que l’interprétation des rapports du moi conscient à l’inconscient tout-puissant constitue pour l’amour-propre une sérieuse humiliation. Il a raison. Au plan de la réalité de l’inconscient désir, le moi, armé de raison consciente, est loin d’être le maître des lieux.
Partant ce ces considérations, en ce séminaire 2010-2011, nous approfondirons les formulations d’un thésaurus culturel (spirituel, philosophique, poétique et mystique) qui met en scène, depuis la plus haute antiquité, diverses figures de l’inconscient ; figures au regard desquelles la découverte freudienne fera office de miroir.
Nous répondrons à la question : Quelles idées, les uns et les autres, spiritualistes, philosophes, psychanalystes, poètes et mystiques, d’hier et d’aujourd’hui se font-ils de l’inconscient ?
Pour ce faire nous étudierons, selon une démarche, non de comparaison assimilatrice mais de comparaison contrastante, plusieurs doctrines de l’âme, à commencer par les plus anciennes, les orientales, jusqu’aux occidentales, grecques, latines et actuelles (les Véda, les Upanisad, l’Advaita Védanta, Pythagore, Platon, Aristote, Plotin, Augustin, Bruno, Rousseau, Schopenhauer, Nietzsche, Lacan, Lévi-Strauss, etc.).
L’esprit de notre réflexion comparante sera défini par celui déjà adopté par Freud. Nous étudierons, en effet, les modes de pensée d’une vie psychique familière et étrangère ; nous savourerons sens et non sens, fables et mythes afin de voir un peu plus clair en notre être et sa culture.
Partir de soi, passer dans l’Autre et revenir sur soi, tel est le schéma de la démarche comparante en psychanalyse, faite de d’action et de réaction, et de transferts d’expérience ; – ces transferts Freud n’eut de cesse de les pratiquer, autant avec ses patients qu’au cours de ses écrits, par exemple l’Interprétation des rêves, Totem et Tabou ou encore Moïse et le monothéisme, l’ouvrage testamentaire.
« Créer un lien entre ethnologues, linguistes, folkloristes, etc., d’une part, et psychanalystes, de l’autre, sans donner, une fois pour toutes, aux uns et aux autres ce qui leur manque » fut le projet comparatiste de Freud (voir sa préface à Totem et tabou) où le savoir de l’Autre est le pré-texte, le « texte du pré anthropophage », le monde où s’ébattent les ombres de l’Odyssée, celui d’où naissent et meurent les formes de la conscience des uns et des autres.
Non moins qu’en philosophie, en histoire des religions, en littérature, en anthropologie ou encore en sociologie, un comparatisme non réductionniste est le médium d’une science de l’inconscient, du « ça » multiforme, que la psychanalyse explore et interprète.
lieu et dates du Séminaire 2010-2011
Société de Lecture, à 20 heures, 11, Grand-Rue,CH-1204 Genève
2010 : le 27 octobre ;le 10 novembre, le 24 novembre ;le 8 décembre
2011 : le 12 janvier ; le 26 janvier ; le 16 mars ; le 13 avril ; le 18 mai
repas du Séminaire : le 1er juin
| 
